Oduduwa

                                                                                                    

Geschichte über Odúdùwá                                                   

Am Anfang war nur das Wasser Olókún (das Meer). Der einzige (Gott) Olódùmarè, erschaffte das Universum. Olódùmarè beauftragte Obàtálá von Íkọ̀lé Ọ̀run (Himmel) auf Íkọ̀lé aiyé (Erde) hinunter um sie zu erschaffen. Bevor er aber den Himmel verlässt solle er das von Èşù Eleguá vorgeschlagene Ebó (unterstützendes Ritual das Wünsche erfüllt) machen. Er negierte und Èşù war darüber sehr verärgert und gab ihm etwas in das Essen. Obàtálá (Erschaffer) machte sich auf die Reise. Auf dem langen Weg wurde er müde und hungrig und machte eine Pause. Voll zufrieden mit dem Essen bekam er dann enormen Durst und trank Emu Opé (Palmwein), davon aber so viel, dass er einschlief.

Olódùmarè beobachtete alles und schickte dann Odúdùwá um die Arbeit fortzusetzen. Odúdùwá hatte in der Zwischenzeit sein Ebó gemacht. In Finsternis und Chaos ließ er sich mit seiner Ikókó amo (Tongefäß) voll mit Átitàn oder Ilẹ (Erde) und einer Adié (fünfsporrigen Henne) auf einer Ewón (Kette) vom Himmel herab. Die Erde schüttete er auf das Wasser und der Hahn scharrte in der Erde.

Agemó oder Ọgà (das Chamäleon) probierte dann die neu gebildete Oberfläche aus und bestätigt, dass Odúdùwá herunterkommen kann. Somit war Odúdùwá der erste Òrìşà auf der Erde, und die Stelle, an die er herunter kam, war das sogenannte Zentrum und heutige Ilé – Ifẹ̀. Odúdùwá ist der Gründer der Yorùbá – Kultur und der erste Ọọ̀ni Ilé – Ifẹ̀ (König von Ifẹ̀), der Urvater/Ahne der Yorùbá.

In dem Augenblick als Òrìşà Nlá – Obàtálá erwachte sah er, dass die Erde schon erschaffen war und kam herunter, um zu sehen, wer das getan hatte. Als er Odúdùwá begegnete, sagte er ihm, die Erde gehöre ihm, weil Olódùmarè ihm befohlen habe, sie zu schaffen. Odúdùwá aber fand das nicht Recht, und so begann die große Feindschaft. Olódùmarè befahl Ihnen nicht zu streiten, er verzieh Òrìşà Nlá – Obàtálá und gab ihm eine andere Aufgabe und zwar menschliche Wesen zu schaffen und somit der “Schöpfer der Menschheit” zu sein. Das ist auch der Grund warum der Alkohol für Initiierte von Obàtálá tabu ist – speziell der Palmwein.

 

Odúdùwá war der erste Yorùbá König von Ilé-Ifẹ̀ und hatte 16 Enkelkinder und einen Sohn Namens Okánbi, dieser hatte 8 Kinder:
1. Òràngún (von Ila),
2. Alaketu   (von Ketu),
3. Olupopo (von Popo),
4. Onisabe (von Sabe),
5. Olowu    (von Owu),
6. Owa Obokun Adimula Ajibogun und
7. Oránmiyán (Gründer und Stammesvater der präsenten Benin Dynastie und Ọ̀yọ́ Dynastie der Könige),
8. ein Ọọ̀ni, Halbbruder der anderen hatte er mit einer Frau Namens Orunto.

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Okánbis ältester Sohn Oránmiyán war der 1. Alááfin (Herrscher von Ọ̀yọ́) Krieger und Stratege ebenso sein Sohn Şàngó der 4. Alááfin (von Ọ̀yọ́). Odúdùwá ist männlich und nicht weiblich, wie einige Autoren gerne schreiben. Das ist im Nationalmuseum von Ilé-Ifẹ̀ zu sehen. Seine erste Frau war Olókún Seniáde (Eignerin des Meeres, Erfolgs und Reichtum) die Mutter von Ogún und Ìsèdélè. Die zweite war Oşààrá (die kinderreich gesegnet war).

Die Initiation dieses Òrìşàs ist sehr aufwendig und wurde nach alter Tradition im Original mit 101 weißen Tauben realisiert, aus kostspieligen Gründen wird sie generell mit 16 ausgeführt. Es ist das größte und mächtigste Fundament aller Òrìşà. Es bedeutet Finsternis das komplette Mysterium, Leben und Tod in einem, er regiert und regelt zwischen den Égúngúns (Spirits der Verstorbenen) und Ikú (dem Tod). Odúdùwá, Odúdùá, Odúá ist ein und dieselbe Bezeichnung. Odúdùwá bedeutet O (der) Dúdù (Finsternis, All – einigen) Iwá (Existenz – Charakter) – “der, der finsteren All/einigen Existenz” er ist Ọọ̀ni Égún (König der Ahnen). Der Name meines Odúdùwás ist “Odúdùwá Ọ̀run” ich bin Omo (Kind) von Odúdùwá Ọ̀run, Odúdùwá bedeutet auch soviel wie das zweite Leben, Kranke, Todgesprochene oder Menschen, die im Komma liegen oder sich zur Hälfte auf der anderen Seite befinden, können wieder in das Leben zurückgeholt werden. Das heißt, um das zu ermöglichen ist ausreichend Erfahrung und Kenntnis mit diesem Fundament notwendig. Nach Überlieferungen alter Traditionen wurde früher in Afrika das Fundament Òlófín/Odúá gemeinsam vollzogen.
Òlófín (reinstes Bewusstsein, Lebensenergie in allen sichtbar/unsichtbaren Formen, Eigner mit der Verfügung und Power über all die anderen Òrìşàs)

 

ODUDUWA

E je ka fi’imo sokan          Lasst uns in der Einheit stehen
‘Tori ile baba wa            im Namen unseres Vaterlandes
Lati tun se                       um es wieder aufzubauen
Lati gbe ga                      um es zu reformieren
Fun ‘losiwau rere                  für die Verbesserung aller
Ija irepo lo ye wa                  lasst uns alle vereinen
        Ka ja fun ‘le baba wa         um unser Mutterland zu verteidigen
Nitori wa                         für unseren Fortschritt
‘Tori omo wa                        und unseren Kindern
Nitori ojo ola                        und für die ganze Nachwelt
Omo Odúdùwá ni wa          Odúdùwá ist unser Frühling
Nibikibi ta ba wa                 wo immer wir auch sind
E jek’a fe`rawa                     lass uns verwandt sein 
Ka si ma ranti                      und denken Sie daran 
               Pe a o pada sile.           dieses zu Hause ist die Heimat für uns.

 

Fundament Odúdùwá‘s

Die zwei Bewahrer Odúdùwá’s sind Boromú und Borosiá.
Boromú: lebt in Wüsten, repräsentiert die Knochen nach dem Tod und ist koexistent mit Odúdùwá und Yewá, er ist Kind von Olókún, und wird in einem Tongefäß mit den Farben Rot, Blau und Weis horizontal dargestellt. Olókún übergab dieses Kind Odúdùwá um mit ihm zu arbeiten. Er stellt die Hände Odúdùwá‘s dar und ist der, der verrichtet. Auf dem Friedhof war Boromú Begleiter von Yewá, die ihn das Orakel und Weisheit lehrte, und dadurch alle zum staunen brachte. Er ist der Nachrichtenüberbringer von Yewá. Es wird auch gesagt, dass es das Geheimnis von Yewá sei.

Borosiá: Eigner aller Totenköpfe, repräsentiert die Zersetzung menschlichen Fleisches, stieg hinab von Şàngó und ist Kind von Olókún. Er und wird in einem Tongefäß mit den Farben Rot, Blau und Weis vertikal dargestellt. Olókún übergab dieses Kind Odúdùwá um mit ihm zu arbeiten, und stellt die Netzhaut des Auges dar und ist die Vision von Odúdùwá. Auf dem Deckel des Tongefäßes befinden sich 9 Ketten mit Cowriemuscheln.

Aboni:  Elegua, der Sohn und Enkel von Odúdùwá, Sohn der unerlaubten Liebe zwischen Boromú und Yewá. Dieser Òrìşà ist auch als der Beschützer vor Schwarzmagie und all dem Bösen bekannt, er bietet Immunität.

Atémoletá: die symbolische Zementkugel, repräsentiert die Kraft und Macht die sich Ọ̀rúnmìlà und Odúdùwá in der Welt teilen. Dieses Fundament hat einen speziellen Inhalt und ist die Existenz und das Sein der Welt, aus dem Odú Iwóri Ofún.

Ori Ikú Lashona: Cranio aus Holz, repräsentiert den Prozess, den wir alle unterstehen. Wir sind Kinder und haben Geburt und Tod in/bei/mit uns. Stellt die Sinne unter der Bedingung von Oba Égún Ikú (Aufsichtsführender aller Toten) dar, aus dem Odú Iwóri Yekún.

Eyáomolorún: der Holzfisch, repräsentiert die Geburt des Lebens, das erste Odú das in Form eines Fisches in der Welt erschien, es ist auch als das Auge jedes Òrìşàs bekannt.

Ayerékoto: die Schneckenmuschel, ist der Radar, der Nachrichtenüberbringer und erlaubt die Kommunikation unter anderen Òrìşàs wie Odùduwà, Ọ̀run, Olókún und Şàngó, der Abfänger aller schlechten Sendungen.

Gboré Jobi Ogulenu: Das sind die Ikines, Adélé l’owo Ifa, die Hand von Odúdùwá. Seine Bedeutung ist “Gottes Schicksal und die universelle Medizin.”

 

Odús (Zeichen)

Odúdùwá          spricht in vielen Odus einige davon sind: Eyiogbe, Oyekún meji, Okána Ojuáni, Ofún meji –
Òràngún            ist das Skelett geboren, die Verkörperung in seiner höchsten Form.
Odi Ìká               kam er auf die Erde.
Irété Juan Juan spricht von der Wichtigkeit Odúdùwá zu erhalten.
Irété Sukánkola spricht vom Königreich Odúdùwá‘s.
Oturá Niko         ist die Zeremonie Odúdùwá‘s geboren.
Ìròsun Odi         spricht von der Rückkehr und der Regierung Odúdùwá‘s seiner Tradition, durch sein Kommen und seine Lehren, jedes mal mehr und
                           mehr profund. Bestimmte Dinge stabilisieren sich und verlorenen gegangene Dinge werden wieder hergestellt.
Okána Ojuáni   spricht erheblich und tiefgründig.

 

Ojubo (Aufbewahrung)

Odúdùwá lebt in einer Igbá fún fún (weißen Kalabasse), in manchen Ländern werden teilweise Metallkontainer aus Aluminium bevorzugt, vorzugsweise wäre Silber geeignet. Eine andere Alternative dafür wäre ein Holzkontainer. Er lebt hoch und in absoluter Ruhe. Seine Tage sind der Ṓjṓ Bȯ (Donnerstag) und Ṓjṓ Àíkú (Sonntag).

 

Atributte

Adja oder Agogô (Glocke zur Anrufung)
Iké                        (Elfenbein)
Fádaka                (Silber)
Opá Odúdùwá    [ist der Osún in Größe der Person (ähnlich dem Osún der Ajaguns)]

 

Ìlèkès (Schutzketten) variieren je nach Name und Weg: Transparent, Weiß, Rot, Schwarz, Elfenbein, Silber, Perlmutt, etc.

 

Èèwò (Tabu)

Jede Art von Licht, Sonne, Helligkeit. Er lebt in absoluter Finsternis wie Obàtálá. Für Personen die dieses Fundament haben ist es tabu Sexualakt an einem Donnerstag zu haben. In seiner Gegenwart verhält man sich am besten ruhig und arbeitet nur dann mit ihm, wenn es wirklich erforderlich ist.

 

Name und Wege Odúdùwá‘s in den Odús

1. Oduduwa Abeyi Ogbe Yono y Ojuani Birete, 2. Oduduwa Abere Osa Ure (3 Agujas de Oro) 3. Oduduwa Olukosa Iroso Mejí, 4. Oduduwa Pitico Ejiogbe, 5. Oduduwa Orisaye Odi Ka, 6. Oduduwa Alakaiye Okana Mejí (Eigner der Welt) 7. Oduduwa Alwana Oyekun Nilogbe (Taub, 7 Pfeiferl aus Mariwó) 8. Oduduwa Atana Ojuani Roso und Edibere, 9. Oduduwa Okelekedewewe Oyekun Mejí (Creo las Cosas) 10. Oduduwa Moshale Osa Mikue (Bucklig und Albino, hat einen Bleistock) 11. Oduduwa Obaiño Ogunda Masa, 12. Oduduwa Ajare Oshe Bara, 13. Oduduwa Desi Ofun Kana, 14. Oduduwa Oluko Otura Bara, 15. Oduduwa Akala Otrupon Bekonwa, 16. Oduduwa Otula Otura Mejí, 17. Oduduwa Wana Osa Rete, 18. Oduduwa Emi Osalo Osala Fobeyo, 19. Oduduwa Awadekun Ika Roso, 20. Oduduwa Ikalambo Irete Untedi, 21. Oduduwa Akaran Osa Kana, 22. Oduduwa Akana Okana Sa Bilari, 23. Oduduwa Akalosiña Orangun, 24. Oduduwa Oduaremu Ogunda Fun, 25. Oduduwa Aromi Ogbe Tuanilara, 26. Oduduwa Orun Oyekun Mejí, 27. Oduduwa Ariwo Odi Ogunda (Püppchen weiss gekleidet mit 101 Cowries und 101 Glöckchen) 28. Oduduwa Odofatole Ejiogbe (vor dem schliessen ein paar Ziegenhaare) 29. Oduduwa Umbo Ojuani Shidi (7 Kugeln aus Elfenbein) 30. Oduduwa Olokun Obara Ogbe (Ewe Opo, muss Bromu y Borosia haben, zusätzlich eine Statue aus Ogido) 31. Oduduwa Alabo Otura Yekun, 32. Oduduwa Ologbeye Ofun Tempola, 33. Oduduwa Alakanilosen Ogbe Ate (Der Allgegenwärtige) 34. Oduduwa Aguema Oshe Tura, 35. Oduduwa Dishe Ojuani Mejí, 36. Oduduwa Adaguema Ogunda Mejí, 37. Oduduwa Nana Irete Intelu, 38. Oduduwa Abaña Otura Niko, 39. Oduduwa Asesu Okana Mejí, 40. Oduduwa Diyileo Ogbe Sa, 41. Oduduwa Obeju Odi Mejí, 42. Oduduwa Adakini Otrupon Adakino (Das Gericht) 43. Oduduwa Alabeje Osa Mejí (Der, der durch das Blut aufladet und darin badet) 44. Oduduwa Abipa Ogbe Tua (Obamoro aus Yebu) 45. Oduduwa Ayemolu Ogbe Yeku (Lleva dentro mucho Oye) 46. Oduduwa Aguesi Ogbe Yono, 47. Oduduwa Okanbi Oshe Fun, 48. Oduduwa Obeiku Otura Niko, 49. Oduduwa Oguere Okana Wori (Mutter der Erde) 50. Oduduwa Awa Pepo Ogbe Roso (nennt man auch Obi Odun) 51. Oduduwa Alika S/N, 52. Oduduwa Aliluwo Ogbe She, 53. Oduduwa Adakinikala Otura She (Das Gericht), 54. Oduduwa Akashamiluwo S/N, 55. Oduduwa Aleti Baraye Orangun (Der, der alles hört) 56. Oduduwa Omela Iku Baba Yeye S/N, 57. Oduduwa Aslashe Ogbe yeku, 58. Oduduwa Iya Agbe Ogbe Di, 59. Oduduwa Oshereigbo Ogbe Bara, 60. Oduduwa Oshaogbo Iwori Bofun, 61. Oduduwa Eru Ase Osa Ka, 62. Oduduwa Ore Oko Osa Di (Der Bucklige) 63. Oduduwa Ejemu Okana Mejí, 64. Oduduwa Molo Oshe Mejí, 65. Oduduwa Ala Shuada Otura Di,

 

Diese Seite wurde zu Ehren des Gründers der Yorùbá – Kultur “Odúdùwá” erstellt.